Antropologia da Liberdade
Edgar Morin
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Considerando que numa mesma sociedade os indivíduos são muito diversos do ponto de
vista genético e psicológico, alguns deles se revelarão resistentes ao imprinting
justamente porque sua individualidade se manifesta como uma forte autonomia cerebral.
Essas pessoas serão rebeldes em relação a coisas que a maioria aceita como evidentes.

 A interação das características individuais produzidas pela hereditariedade biológica e  a
formação da personalidade pelas normas culturais faz com que os indivíduos se
diversifiquem. Permite também o surgimento de pessoas não conformistas e até mesmo
desviantes, as quais podem escapar ao imprinting e se tornar mentalmente autônomas.

A vitalidade da autonomia cerebral/mental é uma condição da liberdade da mente. São
as mentes livres que ousam ser insubmissas ou resistentes. Algumas delas, de Antígona
a Soljenitsin, enfrentam até a tortura e a morte em sua revolta contra uma Ordem
inexorável. Com mais freqüência, os rebeldes secretos ou os desviantes em potencial
não poderão rebelar-se a não ser em condições de enfraquecimento do imprinting e da
normalização.

Portanto, é possível conceber as condições socioculturais da autonomia cognitiva  da
liberdade como representativas de uma alta complexidade social. Elas limitam a
exploração, diminuem a sujeição, permitem a autonomia física, mental e espiritual e,
quando existe democracia, a liberdade política.

Essa alta complexidade está ligada à importância do componente auto-organizador
espontâneo da sociedade. Este, por sua vez, liga-se ao desenvolvimento das
comunicações, das trocas econômicas — que trazem consigo a troca de idéias —, e à
interação e antagonismos entre interesses  opiniões. E assim o campo das liberdades
humanas se amplia com a ampliação das escolhas individuais (de mercadorias, parceiros,
amizades, lazer, opiniões e assim por diante).

O desenvolvimento da pluralidade das comunicações, intercâmbios, antagonismos, nos
campos econômico, político (democracia), das idéias, constituem dessa maneira as
bolhas de cultura das liberdades individuais.

É em condições assim que a sujeição dos indivíduos passa a ser moderada e
intermitente; que as duas câmaras da mente se comunicam; que o superego não sufoca
o ego; que as brechas se multiplicam no imprinting cultural e na normalização. O desvio
não é sempre eliminado no ovo, e assim pode desempenhar seu papel inovador. As idéias
desconhecidas, oriundas de outro lugar ou dos subterrâneos da própria sociedade,
podem ser difundidas.

A democracia e a laicidade facultam ao cidadão o direito de observar a cidade e o
mundo. A ele são permitidos (ou solicitados) o exame e a opinião em relação a tudo o
que deixou de ser sagrado: o comportamento dos assuntos públicos e a reflexão sobre
seu destino. Daí para frente, a parte autônoma da mente se introduz na câmara que foi
dominada. Ao mesmo tempo, emerge uma liberdade que confere raízes mentais às livres
escolhas do cidadão: uma liberdade do espírito individualista. Essa liberdade é
dependente e relativa. Os santuários do sagrado, os imprintings profundos, os múltiplos
preconceitos, os conformismos — tudo isso permanece nas mentes e a normalização não
deixa de rejeitar os desvios extremos. Ao menos as liberdades têm um âmbito mais amplo
do que o pequeno círculo das decisões da vida privada.

Quando se torna relativamente autônoma, a vida cotidiana permite desenvolvimentos
pessoais, em especial no que se refere ao amor. A adoração e o culto às divindades se
ampliam pela vida privada e se encarnam na pessoa amada. Dessa maneira o complexo
do amor se democratiza — ele que inclui o seu tanto de mitologia e religião e torna
poéticas as existências individuais.

Nos casos em que existe uma vida cultural, intelectual e às vezes política de caráter
dialógico, baseada em conflitos de idéias, a troca de argumentos, com as regras de seu
jogo, interdita agressões e eliminações físicas. E assim essa vida cultural alimenta a
autonomia da mente. Quando as regras dialógicas são inscritas na cultura e na política
(democracia), quando o imprinting muda de natureza, ele prescreve a liberdade.
Enraíza-se numa tradição de espírito cético e crítico. Desse modo, constitui uma
intelligentsia de certo modo desenraizada, social e parcialmente cosmopolita, que
constituirá o caldo de cultura de idéias universalistas.

Em alguns lugares e momentos privilegiados, o pensamento tem cintilações de liberdade
criadora. Alguns indivíduos então usam suas qualificações para imaginar e conceber.
Transgredindo o imprinting eles se revelam descobridores, teóricos, pensadores,
criadores.

Em certas condições, já investigadas7, acontece que alguns deles executam mergulhos
radicais em problemas não pensados das estruturas do pensamento ou da organização
social.

Por fim, nas democracias os indivíduos se tornam cidadãos para poder gozar de seus
direitos. Vem daí a importância antropológica da democracia, considerando que ela
institui possibilidades de  liberdade humana.

Os direitos continuam distribuídos de modo desigual, mesmo nas sociedades
democráticas altamente complexas. As possibilidades de liberdade  de movimentos,
ação, fruições, espírito, também são desigualmente divididas.

Da mesma forma, nas sociedades muito complexas — que comportam dependências e
sujeições —,  há aqueles que passam pela malha social: os anômicos, loucos, mendigos,
hippies, todos procurando no subsolo um refúgio para sua liberdade pessoal, mesmo se
excluídos de suas liberdades civis. Já outros, inseridos na megamáquina, lá exercem uma
resistência colaboracionista, isto é, empenham-se para que as coisas funcionem sem
que com isso se conformem com as instituições: tais são as artimanhas sociais da
liberdade.

Há, pois — repitamos —, uma ambivalência  entre a relação sociocultural e o indivíduo. A
cultura impõe o seu imprinting e simultaneamente proporciona seus modos, saberes e 
conhecimentos que desenvolvem a individualidade. Nas sociedades pluralistas, ela
representa um meio de cultura para a autonomia das idéias e a expressão das crenças
ou dúvidas pessoais. Disso resulta a sua ambivalência radical: a cultura permite a
autonomia, mas promove a sujeição às suas normas. Toda cultura subjuga e emancipa,
prende e liberta. As culturas das sociedades fechadas e autoritárias contribuem
vigorosamente para  o controle; as culturas das sociedades abertas e democráticas
favorecem a pluralidade de liberdades.

Dessa maneira, a complexidade do ser social é o meio de cultura das complexidades do
indivíduo.

O Domínio das Idéias
Os indivíduos não são apenas sujeitados por sua sociedade e cultura: também o são por
seus deuses e idéias.
Já vimos8 que os deuses e as idéias surgiram como ectoplasmas coletivos, tendo como
base  as mentes humanas. Tornaram-se entidades vivas, dotadas de individualidade,
nutridas pela comunidade de seus crentes e retroagindo em direção às mentes, sem as
quais nada seriam.

Os deuses e as idéias nos subjugam, reinam e ordenam. Segregamos esses seres
mentais, porém eles têm uma relativa autonomia e existência real em nossas mentes e
sociedades.

Somos possuídos pelos deuses e pelas idéias, nos sentidos vodu e dostoievskiano da
expressão.

As idéias que possuímos são idéias-força, idéias-mitos. Têm substância sobre-humana,
são impregnadas de providencialidade. Um exemplo é o desdobramento das idéias usadas
pelos humanos. Elas tornam-se livres deles, acorrentam-nos e os arrastam:

"... as idéias derrotaram o século XX, incendiaram o planeta e fizeram correr um Danúbio
de sangue, deportaram milhões de homens" (Tchossitch, Le Temps du Pouvoir, L'Age
d'Homme, pág.235).

Quantos milhões de indivíduos não terão sido vítimas da ilusão ideológica, acreditando
trabalhar para a emancipação humana, mas trabalhando na verdade para sua
dominação?

Contudo, mesmo que existam rupturas do imprinting, há fraturas de idéias e
esvaziamento de ideologias, com freqüência produzidas pela experiência vivida. Já foi
possível ver mentes se libertarem, antes de cair de novo em outras ilusões.

Não podemos viver sem idéias-mestras, idéias-forças.Entretanto, permeando-as existe a
idéia de liberdade. Quando ela nos possui, permite que adquiramos liberdades.

A liberdade está em relação dialógica com as idéias: nós as possuímos e ao mesmo
tempo elas nos possuem.

Por fim, aos domínios da sociedade e da cultura cumpre acrescentar o domínio da
história: os indivíduos são envolvidos por uma história que os agita e traz consigo
dominações e libertações. A história não apenas opõe, mas também associa civilização e
barbárie. Os indivíduos não conhecem o jogo e a continuidade históricos.

Os Caminhos da Liberdade
Se nos fixarmos numa concepção determinista do ser humano, não existe possibilidade
de liberdade e assim ela aparece como uma simples ilusão. Se adotarmos uma visão
espiritualista de liberdade, ela será independente das condições físicas, biológicas,
sociológicas. Propomos conceber as possibilidades de liberdade humana nas e pelas
dependências ecológicas, sociais, culturais, históricas. Tentamos ir além do geneticismo,
do culturalismo, do sociologismo, integrando o gene, a cultura, a sociedade.

Isso significa principalmente que é preciso conceber o caráter incerto e complexo da
relação entre autonomia e dependência. A autonomia precisa das dependências, mas
estas comportam servidões e podem determinar dominações que aniquilam a autonomia.

Não podemos ignorar o trágico peso das dependências, determinações, dominações,
sujeições, possessões.

Um ser humano não pode ser de todo dominado pela necessidade de viver para
sobreviver, ou seja, trabalhar sem ter garantida a fruição de viver, a não ser por flashes,
instantes privilegiados de poesia. Viver para sobreviver mata a liberdade na origem. Uma
indiscutível maioria de humanos, ao longo da história e hoje em todo o globo, não pode
viver senão para sobreviver. Nas sociedades de baixa complexidade isso ocorre nas
piores condições possíveis.

O Nó Górdio
A autonomia humana e as possibilidades da liberdade se produzem não ex nihilo, mas
pela e na dependência anterior (patrimônio hereditário) na dependência exterior
(ecológica), na dependência superior (a cultura), que co-produzem essa autonomia,
permitem-na nutrem-na, ao mesmo tempo em que a limitam, subordinam, e estão em
constante risco de destruí-la.

Devemos lembrar-nos de que o indivíduo é um sujeito cuja sede egocêntrica inclui a
inscrição genocêntrica (o gene) e a inscrição sociocêntrica. Tudo se passa como se 
seu  computo/cogito obedecesse a três lógicos num só: o do eu, o da espécie e o da
sociedade. Esse lógico triúnico é dialógico, isto é, suas instâncias antagônicas são
também complementares, permitindo assim a auto-afirmação do sujeito.

Em sua complementaridade e oposições, as polidependências são fatores de autonomia:
a autonomia biológica vem da relação dialógica entre o indivíduo e o seu ambiente; a
autonomia cerebral vem da dependência genética; a autonomia mental é alimentada pela
dependência cultural; a autonomia do comportamento é alimentada pela cultura, a qual
fornece as técnicas e os conhecimentos que permitem ações eficazes.

Na maior parte do tempo somos máquinas triviais, pois obedecemos simultaneamente a
nossas determinações ecológicas, biológicas, sociais e culturais. Porém, somos de fato
máquinas não-triviais, porque dispomos de um polilogicial genético, cultural e
egocêntrico, necessário à nossa auto-afirmação como sujeitos.

As dependências genéticas tendem a reprimir as dependências culturais e vice-versa. É
nesse jogo que a mente humana, formada pela cultura, pode dispor de uma grande
autonomia cerebral, que lhe permite resistir aos imprintings dessa cultura.

Nossa autonomia situa-se num círculo e numa dialogia entre os genes, o ambiente, o
cérebro, a mente, a cultura, a sociedade. Mantemos relações antagonistas com cada
uma das instâncias desse círculo, que tende a destruir nossa autonomia, mas tal relação
é complementar para a instauração dessa mesma autonomia. Somos possuídos por e
nesse círculo. Porém, em nossos momentos de autonomia possuímos esse círculo que
nos possui, quando paramos de viver apenas para sobreviver. Mesmo nos raros
momentos criadores que ocorrem no mundo humano, a possessão continua na criação,
mas a transcende. O ato criador é simultaneamente autônomo e possuído

Com efeito, vivemos como quase-possuídos. De um modo alucinado, realizamos nossas
tarefas profissionais, como se fôssemos realmente máquinas triviais desde sempre
programadas: como nosso coração que bate automaticamente, nosso organismo que
funciona hiperciberneticamente com suas miríades de células e centenas de órgãos,
nosso imenso computador vivo, cujas operações inconscientes controlam a nossa
consciência. Em que jogo estamos? Em vários momentos, somos jogados como
brinquedos, mas também somos jogadores.

Em todas essas circunstâncias intervém o acaso, que antes mesmo do nascimento
dividiu os genes dos pais e, do nascimento em diante, intervém sob a forma de
acidentes, perdas, acidentes regulares, encontros. Estes transparecem de modo
inesperado no interior de cada um, em nossos atos e decisões de máquina não-trivial,
principalmente na conversão a uma fé ou desconversão, com seus sempre inesperados
efeitos.

Desse modo, nossas liberdades dependem também do acaso: podem realizar-se por meio
dele, mas também podem ser por ele abolidas. Como ocorre com nossas vidas, as
liberdades são tributárias da sorte e da má sorte. Se a liberdade é uma escolha, e se
toda escolha é aleatória, tomamos decisões livres em meio à incerteza e ao risco.

Eis o paradoxo: mesmo fazendo parte de processos transindividuais, genéticos,
familiares, sociais, culturais, noológicos, mesmo submetidos a acasos de toda espécie,
somos relativamente autônomos — relativamente capazes de perseguir nossos fins
individuais e dispomos eventualmente de liberdades.

O destino humano caminha em ziguezague numa dialogia de acaso, necessidade e
autonomia. Em cada vida humana há tantos acasos, tantas necessidades e, no entanto,
tantas possibilidades de autoconstrução da autonomia, pelos seguintes meios:

- integração e lições das experiências de vida;
- capacidade de adquirir, capitalizar, explorar a experiência pessoal (claro que com a
possibilidade de muitos erros e ilusões);
- capacidade de elaborar estratégias de conhecimento e comportamento (isto é, de lidar
com a incerteza e utilizar a sorte);
- capacidade de escolher e modificar as escolhas;
- capacidade de consciência.

A verdadeira consciência da liberdade se baseia na consciência da relação
autonomia/dependência/possessão/possuidor, na consciência da ecologia da ação, na
vontade de pensar de maneira autônoma apesar das proscrições, condenações e
perigos.

As Liberdades da Mente
A mente de um indivíduo/sujeito é a sede da sujeição e da liberdade.

Quando alguns indivíduos deixam de se sujeitar a ordens, mitos e crenças vindas do
Grande Computador, e se tornam sujeitos de conhecimento e reflexão, começa a
liberdade da mente.

Contudo, o problema noológico continua: persiste a dominação pelas idéias, inclusive, as
emancipadoras. A liberdade mental deve ocorrer em dialogia com o mundo noológico.
Ela é mantida e fortalecida por:

-curiosidades e aberturas rumo ao que está além (do dito, conhecido, ensinado,
recebido, etc.);
- capacidade de aprender por si mesmo (autodidatismo);
- aptidão para problematizar;
- prática de estratégias cognitivas (as estratégias envolvem sempre uma interação
entre decisões e ações autônomas e condições exteriores incertas);
- invenção e criação, que revelam o caráter não trivial da mente humana;
- possibilidade de verificar o erro e eliminá-lo;
- consciência reflexiva: a capacidade cerebral de autocomportar-se é integrada,
prolongada e ultrapassada pela capacidade que tem a mente de se auto-examinar e, no
caso do indivíduo, a  capacidade de se autoconhecer, autopensar-se, autojulgar-se;
- consciência moral.

Em toda sociedade há mentes que resistem ao imprinting e à manipulação; são minorias
e constituem os desviantes potenciais (muitas vezes um deles é o próprio soberano),
precursores das liberdades dos outros.

Despertos e Sonâmbulos
Somos autômatos, sonâmbulos, possuídos. Mas também podemos ser conscientes de
nosso sonambulismo, automatismo e possessões. Somos máquinas na maioria das vezes
triviais. Mas também  somos sujeitos conscientes, capazes de auto-afirmação. É por isso
que somos também máquinas não-triviais. De certo modo, podemos tomar posse daquilo
que nos possui. O círculo da dupla possessão prolonga e transforma o círculo da
autonomia/dependência. A auto-afirmação do sujeito se apropria daquilo que o possui
sem deixar de estar possuído.

Assim como podemos possuir o amor que nos possui, o sujeito consciente também pode
possuir aquilo que o possui.

A consciência é a emergência de muitas possessões possuídas, dependências produtoras
de autonomia, metaponto de vista reflexivo de si sobre si, metaponto de vista de
conhecimento do conhecimento. É também a condição da liberdade humana.

A auto-afirmação do sujeito (subjetiva) é o ato pelo qual ele se apossa de suas
possessões, o ato de apropriar-se de seu destino. Na consciência está o ato de auto-
afirmação do sujeito e no ato de auto-afirmação do sujeito está o ato de auto-
afirmação da consciência. Claro está que as concepções dominantes que ignoram o
sujeito, a consciência, a criatividade, são incapazes de perceber a autonomia e a
liberdade. O sujeito está no centro da autonomia humana: nele está a consciência, a
reflexividade, a existencialidade.

A complexidade bio-antropo-social é a condição da liberdade. Quanto maiores são as
complexidades biológicas, social, cultural, ideológica, quanto maior é a parte da
autonomia individual, maiores são as possibilidades de liberdade.

A liberdade precisa de regras e constrições exteriores (as leis sociais) e interiores (os
imperativos morais). A liberdade que se propõe suprema transgride a lei, pode tornar-se
criminosa e, no limite, autodestrói-se. Como no suicídio de Kirilov, no qual a possessão
total de si tornou-se a destruição total de si.

A liberdade irrefreada se volta para o crime e, ao se colocar contra a dominação e a
sujeição, corre o risco de morrer. A liberdade pode ser morta e também ser punida de
morte.

Na democracia, o livre pensar é um desvio com freqüência tolerado, porém não mais do
que isso. Muitas vezes ele deve aceitar a incompreensão e a solidão.

Assumir conscientemente as três finalidades — a do indivíduo/sujeito, a da espécie
humana, a da sociedade — é escolher o destino humano em suas autonomias e em sua
plenitude. E assim afirmar no mais alto nível a liberdade, que desse modo é posta a
serviço não apenas de si mesmo, mas também da espécie e da sociedade.

A liberdade tem sua maior força quando é possuída pelo espírito da liberdade. Sua maior
capacidade de enfrentar o que é sagrado não é possível a não ser quando ela própria é
sacralizada.

Notas
1. E. MORIN, La Méthode 1. Paris, Seuil, 1977; idem, La Méthode 2, Paris, Seuil, 1980.
2. Idem, La Méthode 2, págs. 108-110.
3.  Sua dependência do ecossistema é circular. A porção viva do ecossistema (biocenose)
é constituída pela interação entre seres vivos e depende destes, que por sua vez
dependem dela.
4. E. MORIN, La Méthode 2. 
5. E. MORIN, idem, pág. 115 e segs. e, mais detalhadamente, págs. 101-300. 
6.  E. MORIN, La Méthode 4, Paris, Seuil, 1991.
7. E. MORIN, La Méthode 4, pág. 45 e segs.
8.  E. MORIN, La Méthode 4, págs. 105-107.
(1999)

EDGAR MORIN, sociólogo, filósofo, historiador, é diretor de pesquisas do  Centre National
de la Recherche Scientifique, em Paris, e presidente da Association pour la Pensée
Complexe, também sediada em Paris.

Este texto é a tradução de Anthropologie de la Liberté, GRASCE Entre Systémique et
Complexité, Chemin Faisant Mécanges [cf.] en l'Honneur du Professor Jean-Louis Le
Moigne. Paris: Presses Universitaires de France, 1999, págs. 157-170.

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